martes, 25 de octubre de 2011
lunes, 17 de octubre de 2011
ANIVERSARIO DEL ADVENIMIENTO DEL V. M. SAMAEL AUN WEOR
ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS,
ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES A.C.
Matrícula Cámara de Comercio S0-500484 de 2004
Personería jurídica 1294 de 1990. NIT. 800-160659-0
Web: www.acegap.org.
EL VOCABLO “GNOSIS” ES GRIEGO Y SIGNIFICA “CONOCIMIENTO”;
EN LAS PALABRAS “DIAGNOSIS”, “DIAGNÓSTICO”, ENCONTRAMOS
LA GNOSIS EN LA ETIMOLOGÍA.
V.M. SAMAEL AUN WEOR
AVATARA DE LA ERA DE ACUARIO , QUINTO ÁNGEL DEL APOCALIPSIS
“LA GNOSIS HA SIDO OBJETO DE LA MALA INTERPRETACIÓN DE LOS NECIOS Y DE LA
TERGIVERSACIÓN INTERESADA DE LOS PILLOS”: KIPLING (IF)
“¡Hermanos Gnósticos de la Tierra! sabed que Yo Samael Aun Weor, soy vuestro Avatara, y he descendido de los mundos superiores para ayudaros. Estoy con vosotros; llamadme cuando me necesitéis. Ningún trabajo cuesta a vosotros, concentraros en mí e invocarme; y Yo concurriré a vuestro llamado para ayudaros intensamente. Estoy dispuesto a ayudaros, quiero despertarlos, iluminarlos. No he descendido de los mundos superiores para perder el tiempo."
GRAN CONVERSATORIO GNÓSTICO HOTEL CASA GRANDE SANTA MARTA 27 DE OCTUBRE DEL 20011
sábado, 15 de octubre de 2011
miércoles, 12 de octubre de 2011
LA JUVENTUD GNÓSTICA Y LAS ASOCIACIONES ESPECÍFICA
Lo fundamental en nuestros estudios gnósticos es llegar a Despertar la Conciencia ; y para esto tenemos que empezar por reconocer que estamos dormidos; cuando alguien reconoce que está dormido, es señal completa de que ya comienza a despertar. Pero no se trata de reconocerlo intelectualmente, pues, cualquiera puede decir automáticamente: “Sí, estoy dormido”; pero otra cosa es estar consciente de que está dormido; y eso es diferente. Existe una gran diferencia, pues, entre el Intelecto y la Conciencia.
Por ejemplo: si un joven no importa quien, vive en la cantina, obviamente, sus asociaciones serán con “borrachos”, y en los Mundos Internos, durante las horas del sueño y después de la muerte, su vida será de cantina: relacionado con cantineros, con vagabundos de toda especie. Si un joven se asocia con ladrones y bandidos, en los Mundos Internos, durante las horas del sueño, vivirá entre bandidos y ladrones.
Los jóvenes gnósticos deben determinar aquí y ahora, en el Mundo Físico, el tipo de asociaciones que quieren tener durante el sueño y después de la muerte.
Cuando los jóvenes gnósticos se reúnen en los Templos, en los Santuarios, en las salas de conferencias, en los conversatorios, etc., el resultado será maravilloso, pues se estarán asociando también durante las horas del sueño y después de la muerte, con estos sitios extraordinarios.
Muy bonito es que los Jóvenes gnósticos estén asociados durante las horas de sueño aquí mismo con el Templo al que pertenecen, estudiando los “Misterios de la Vida y de la Muerte ”; muy bonito es que estén los jóvenes asociados en sí, dedicados a estos estudios; eso solamente lo conseguirán si se reúnen frecuentemente.
Así pues, los jóvenes gnósticos deben provocar el tipo de asociaciones que anhelen; deben provocar el tipo de asociaciones que quieran tener durante el sueño y después de la muerte. Comprendido esto, establecerán bases muy fuertes para el Despertar de la Conciencia.. .
Los jóvenes gnósticos necesitan aprender a vivir, porque sucede que los seres humanos no saben vivir, y eso es muy grave. No miden el tiempo, creen que este vehículo físico les va a durar una eternidad, cuando realmente no dura casi nada.
Los jóvenes deben aprender a orientarse; porque si quieren verdaderamente llegar a despertar, tienen que saber vivir; si los jóvenes gnósticos quieren desenvolverse conscientemente en los Mundos Internos, convertirse en unos investigadores competentes de la vida en los Mundos Superiores, obviamente tienen que promover sus propias asociaciones.
Asociaciones como las de estar reunidos en pleno conversatorio, son portentosas. Platicando por ejemplo, sobre el despertar de la Conciencia ; eso es magnífico, majestuoso, porque están promoviendo asociaciones extraordinarias en los Mundos Superiores.
Al ir después de esas reuniones a sus casas, y acomodar sus cuerpos para dormirlo en sus respectivos lechos, obviamente saldrán del cuerpo, y al salir del cuerpo, es claro que vendrán a reunirse entre sí, nuevamente; en la forma que estuvieron reunidos en el Mundo Físico, así se reunirán allá también, en el Astral, para lo mismo: para el estudio del despertar, y es claro que recibirán allí, la ayuda de los Maestros de la Blanca Fraternidad Oculta.
De esta manera, los jóvenes gnósticos están promoviendo asociaciones extraordinarias para los Mundos Superiores; pero si no están en los Templos, en las conferencias, en los conversatorios, sino en una cantina, en una casa de juegos, en un cabaret, al dormir sus cuerpos durante la noche, la Conciencia de cada uno afuera, es decir, sus valores internos ya afuera, se encontrarían nuevamente, se asociarían pero ya no sería para estudiar el despertar de la Conciencia. Y
Si los jóvenes gnósticos crearan incesantemente, periódicamente, permanentemente asociaciones con estos estudios trascendentes y trascendentales, el resultado será que irán despertando y al fin un día quedarán completamente despiertos. Una vez que los jóvenes gnósticos despierten la Conciencia , estarán lo suficientemente preparados como para ver el Camino por sí mismos, el Camino que ha de conducirlos, realmente, a la Liberación Final.
Pero, ¿cómo podrían ver por sí mismos el Camino, si no se esfuerzan en despertar? ¿Pueden acaso los dormidos ver el Camino?... ¡Entonces necesitan despertar! Y cuando despierten comprenderán lo que es. Harán un inventario de lo que tienen, de lo que les sobra y de lo que les falta.
Jóvenes gnósticos: Muchas facultades que ustedes creen tener, no las tienen y muchas que no saben que tienen, realmente tienen
VISITA A SAN AGUSTIN (1ª. PARTE),
DEPARTAMENTO DEL HUILA,
REPÚBLICA DE COLOMBIA,
POR UN GRUPO DE ESTUDIOSOS
DE LA ANTROPOLOGÍA GNÓSTICA
DE LA ACEGAPC. A. C.
CONTINUACIÓN 3 PARTE
Las orejeras:
Símbolo del saber escuchar
Discurramos ahora sobre las orejeras, símbolo enigmático que aparece sutilmente en el fondo emblemático y antropológico de la mayoría de las esculturas de San Agustín, lo mismo que en las estelas de Copán, México, Perú, Bolivia, y tantas otras que encontramos en Oriente, que indican, con grandes pendientes como aretes, la necesidad de saber escuchar, de poner atención a la Sabiduría.
Una cosa es hablar y otra escuchar. Si no sabemos escuchar, no obtendremos el verdadero conocimiento. Para saber escuchar, se necesita estar alertas y vigilantes, estar conscientes, o sea, se necesita que haya un pleno equilibrio entre el saber y el comprender, o entre el conocimiento y el Ser. Una cosa es escuchar y otra cosa es hablar. Educar la palabra es conveniente, pero se hace indispensable saber escuchar, poner atención a la ciencia de saber escuchar.
El V. M. SAMAEL AUN WEOR, dice “Muy raros en verdad son los que saben escuchar. Por lo común, cuando alguien escucha no escucha, porque su “Yo”, su Ego, traduce todo lo que escucha a su propio lenguaje, a su propia idiosincrasia psicológica, dentro de su criterio y total, no escucha. La gente, para poder aprender a escuchar, debe ante todo despertar la Conciencia. ¿Cómo podría escuchar psicológicamente, alguien que tiene la Conciencia dormida? Para saber escuchar hay que estar presente, y me pregunto a mí mismo y pregunto a ustedes: ¿están seguros, los que están aquí, que a estas horas en que les platico, no deambulan por su casa, por su taller, o en el campo, o en algún lugar de sus afectos? Siempre vemos a las personas sentadas, aparentemente escuchando, pero, ¿cómo podría escuchar el que no está dentro de sí mismo?” “Por lo común, cuando uno habla de Gnosis, aquellos que aparentemente escuchan no escuchan, huyen despavoridos, van de aquí para allá y de allá para acá, viajan por la ciudad psicológica interior (recordemos que dentro de cada uno de nosotros hay un país psicológico, una ciudad psicológica. Una cosa es un lugar del mundo físico y otra cosa es el lugar psicológico donde nosotros estamos ubicados). Esos que están llenos de orgullo, de autosuficiencia; esos que están rellenos de teorías, ¿cree usted que se encuentran en el estado preciso para poder recibir la palabra (las Gnosis)?”
“Ante todo, tenemos que reconocer nuestra propia nadidad y miseria interior, antes de poder recibir el alimento de la palabra, y no es posible recibir ese alimento si no sabemos escuchar. Miremos, por ejemplo, si antes hemos escuchado una palabra (y tal vez miles y hasta millones de veces), creemos que la hemos escuchado, pero en realidad de verdad no hemos escuchado esa palabra. Cualquier día de esos tantos, la volvemos a oír y nos “cae como si fuera nueva”. Pero si la hemos escuchado miles de veces, ¿por qué nos “cae como nueva”? Porque siempre la hemos escuchado con la Conciencia dormida y un día cualquiera tuvimos la suerte de escucharla con la Conciencia despierta, y la oímos como algo nueva.
“¡Vean ustedes cuán difícil es saber escuchar, vean ustedes cuán trabajoso es! Se necesita ante todo ser conscientes, si es que queremos saber escuchar”.
En el budismo se dice que “nosotros debemos tener la "escudilla" del Buda hacia arriba para recibir la palabra”. Pero nosotros, en vez de hacer eso, colocamos la "escudilla" hacia abajo. Se necesitaría reconocer, pues, nuestra propia nadidad y miseria interior para que quedara en la "escudilla” un lugar para la palabra. Pero, en tanto estemos llenos de sí mismos, ¿cómo podría la palabra entrar en nosotros? O en otros términos, ¿cómo podríamos aprender a escuchar desde el punto de vista psicológico? Porque saber escuchar físicamente, es cosa relativamente fácil, pero psicológicamente, ¡cuán difícil es saber escuchar!
Hay que estar en actitud receptiva, con la "escudilla" hacia arriba aguardando la palabra o el alimento, pero si la "escudilla", hablando al estilo búdico, está hacia abajo, ¿cómo puede entrar el alimento en nosotros, cómo podríamos recibirlo, cómo podríamos escuchar la palabra que vivifica? Así pues, los oídos, psicológicamente, la forma en que es presentada en estas esculturas, indica el Verbo, la Palabra.
Es muy interesante detenernos un momento en la estela donde encontramos, en el lugar del oído, una especie de signo, oculto para las miradas profanas y profanadoras. Esto en silencio nos dice que solo debemos escuchar las palabras que vivifican al Espíritu Intimo de cada uno de nosotros. Un ejemplo extraordinario de esta lección la encontramos en “Dialogo” de Platón, que dice:
¿Te has enterado, Sócrates...?
-Un momento, amigo, interrumpió el filósofo. ¿Seguro que todo lo que vas a contarme es cierto? -No; pero me lo contaron otros. -Entonces no valdría la pena repetirlo, a menos que se tratara de algo bueno... ¿Satisface los criterios de la Bondad? -No: todo lo contrario...-¡Ah! Y dime: ¿Es necesario que lo sepa yo para evitar el mal de otros? -Realmente No.-Bien, en tal caso (concluyó Sócrates) olvidémoslo, ¡Hay en la vida tantas cosas que valen la pena! ¿Para qué molestarnos con algo tan despreciable, que ni es verdad, ni bueno, ni útil?
Este símbolo de las orejeras nos indica que una de las cosas más difíciles es sabernos comunicar con la divinidad, con Dios. Entre nosotros, los seres humanos debe haber comunicación verbal, eso es obvio, pero existe un plano más profundo de comunicación, en el cual no hay únicamente comunicación verbal, sino comunión, donde ambos (usted y yo) nos encontramos en el mismo nivel, con la misma intensidad, con la misma plenitud. Es sólo entonces cuando hay comunión, que es algo mucho más importante que la mera comunicación verbal. Y si hablamos de algo más bien complejo para el mero entendimiento, que toca muy profundamente nuestra vida cotidiana, tiene que haber no sólo comunicación verbal, sino también comunión.
En última síntesis, a través del Arte Regio los creadores de estas esfinges nos invitan a volvernos receptivo al Ser, y eso es lo fundamental. Para alcanzar tal resultado, la personalidad (que es todo aquello que nosotros hemos recibido por medio de la educación en la casa, en la escuela, en el medio cultural, religioso, es decir, eso que hemos adquirido) debe volverse cada vez más pasiva y receptiva a la palabra que viene de arriba, de lo alto; esa palabra viene a través de los Centros Superiores del Ser (el Emocional Superior y el Intelectual Superior) y llega. Pero si no somos receptivos, si no aprendemos a relajarnos, si nos olvidamos de sí mismos, ¿cómo podremos recibir los mensajes que vienen a través de los Centros Superiores del Ser? ¿De qué manera?
El V. M. SAMAEL AUN WEOR, dice: “Los hermanos deben comprender esto: hay que ser un receptáculo, volvernos receptivos, aprender a recibir la palabra (las enseñanzas gnósticas), captar su honda significación (eso es fundamental). Diariamente, debemos relajarnos y recordarnos a sí mismos, a nuestro propio Ser. Así avanzaremos triunfantes”.
“Hay también gentes que están muy llenas de sí mismas; esas gentes no quieren escuchar la palabra (no quieren escuchar la enseñanza gnóstica), no tienen un lugar vacío, un puestecito para nuestra palabra (para la Gnosis, para la Sabiduría). Están muy llenas de sí mismas: de sus engreimientos, de sus orgullos, de sus vanidades, de sus teorías, etc., y entonces la palabra (el conocimiento gnóstico) no tiene dónde entrar. ¿Dónde entraría, si esas gentes están llenas de sí mismas?” (Dogmas, creencias, artículos de fe inquebrantable, supuestos mentales, teorías, etc., etc.)
“De manera que Jesús no cayó. ¿Por qué el Gran Kabir no cayó? Porque Él estaba siempre alerta y vigilante, como el vigía en época de guerra, tenía la "escudilla" hacia arriba, no hacia abajo, estaba aguardando recibir la palabra. Pero si Él hubiera caído en tentación, es decir, si hubiera colocado la “escudilla” hacia abajo, habría escuchado palabras externas, cosas que vienen de afuera, cosas de mundo, no habría sido capaz de escuchar psicológicamente”.
“Sí, mis queridos hermanos, nosotros tenemos que volvernos cada vez más receptivos a la palabra (a la enseñanza gnóstica), debemos aprender a escuchar psicológicamente (cerrar nuestros oídos a las cosas frívolas del mundo, a las creencias). Mas repito: ¿cómo se podría escuchar si estamos fuera de casa (fuera de nuestro Templo Interior)?”
“Hay necesidad de aprender a recordarse a sí mismo y relajar el cuerpo. Yo lo hago continuamente, todos los días: el recuerdo de mí mismo y relajarme el cuerpo, ya sea en una cama o donde sea. Eso es indispensable: ir día a día recordándonos cada vez más y más de sí mismos, es decir, de nuestro propio Ser. Por olvido del Ser, en realidad de verdad las gentes cometen muchos errores y tienen tantas teorías equivocadas. Si Laplace (verbigracia), el gran astrónomo y matemático francés, no se hubiera olvidado de sí mismo, de su propio Ser, no habría concebido jamás en su mente esa teoría (la famosa teoría de Laplace), esa teoría falsa, absurda, completamente absurda”.
“Si uno escucha, si aprende a escuchar en estado de alerta percepción, de alerta novedad, llega uno también a reconocer realmente, viene a descubrir, por tal motivo, que es un cuitado, un desnudo, miserable y hambriento. Queda, pues, un lugar vacío para que la palabra (la enseñanza gnóstica) pueda entrar allí. Pero mientras uno se sienta lleno, mientras se sienta engreído, mientras se sienta satisfecho con todos esos Egos, ¿cómo va a recibir la palabra, si no hay un lugar vacío dentro de la persona, para que la palabra pueda almacenarse allí?”.
VISITA A SAN AGUSTIN (1ª. PARTE),
DEPARTAMENTO DEL HUILA,
REPÚBLICA DE COLOMBIA,
POR UN GRUPO DE ESTUDIOSOS
DE LA ANTROPOLOGÍA GNÓSTICA
DE LA ACEGAPC. A. C.
continuación de la primera parte.
No exageramos en modo alguno, si afirmamos que la estatuaria San Agustiniana ciertamente es una ventana abierta hacia el mundo del “Magnus Opus”, buscado tan afanosamente por miles de personas en tiempos medievales. Lo interesante es que con ella queda comprendido el fin de asociar el Arte Gnóstico con la Ciencia verdadera del Ser, con su Filosofía y con la Religión, y lo que la hace colosalmente principal, es la inherencia que este conocimiento, mantenido oculto para los ojos del profano y profanador, tiene para con el mundo psico-biológico del ente humano.
Sencillez y mucha sabiduría plasmaron los artistas de San Agustín en sus estelas. Sencillez para mostrar que la verdad no es fruto de una mente complicada; y sabiduría porque en esos grabados no hay nada que sea producto del azar o del capricho personal, sino fruto de una Lógica Superior que transmitieron a la humanidad, a través del simbolismo, la Ciencia Objetiva del Ser Íntimo.
San Agustín siempre ha despertado la averiguación y el éxtasis de la mentalidad que se pone en contacto con sus piezas arqueológicas. Inconmensurables han sido los esfuerzos realizados por múltiples investigadores en lo concerniente a todo ese armazón místico, filosófico y antropológico que le ha rodeado.
Le ha tocado a este puñado de investigadores de la Antropología Gnóstica, descorrer un poco el velo que permite al lector la real interpretación de estas estelas que nos informan, acerca del auténtico trabajo de la Súper-dinámica Sexual y de la Súper-dinámica Mental que es imprescindible realizar para llevar a cabo la auténtica Integración Positiva del Ser…
Incuestionablemente, el Conocimiento Gnóstico que expresaron los artistas de estas piezas esplendorosas escapa siempre a los normales análisis del racionalismo subjetivo; el conocimiento que transmiten en estos “libros de piedras”, corresponde a un saber suprarracional que depende del Ser, y que nada tiene que ver con el intelectualismo teórico.
El abismo que existe entre el conocimiento que expresa la estatuaria de San Agustín y la interpretación subjetiva que dan las mentes extemporáneas de quienes pretenden estudiarla, es infranqueable; las ideas que expresan estas esculturas, van dirigidas al espíritu vivificante, donde la razón subjetiva de los seres humanos actuales resulta ineficaz, insuficiente y terriblemente pobre. Sobre el conocimiento del Ser o de Dios y de cada una de sus partes autónomas, autoconscientes y auto-independientes, que poseían estos artistas, quedó grabado en esta estatuaria.
Estas esculturas no son comprendidas por los antropólogos oficiales, por la sencilla razón que ellos cometen el error imperdonable de explicarlas por medio de datos intelectuales caprichosos y resulta que éstas, en su sentido gnóstico entrañan profundas enseñanzas que ellos se niegan rotundamente al caer en el vano intelectualismo. Los estudiosos de la Antropología Gnóstica en vez de reírse escépticos, como lo hacen ciertas corrientes pseudo-antropológicas, ante los monumentos de San Agustín, vemos respetuosos el Arte Regio, Objetivo; que es el Arte que deja para la posteridad una enseñanza, una doctrina que practicada conscientemente nos encamina al Ser Interior profundo…
El grupo étnico que creó esta estatuaria todavía sigue siendo un enigma para la humanidad en muchos aspectos, pero la Antropología Gnóstica considera que ha llegado el momento de rasgar considerablemente su velo: siguiendo los delineamientos de esta Antropología Psico-analítica, rescatamos mucho de su excelsa sabiduría, describiendo el significado oculto de sus monumentos.
Indubitablemente, quien estudie y analice este ensayo, sabrá que la sagrada Gnosis Universal podrá informarle a la opinión pública con acierto y autoridad, sobre las culturas prehispánicas.
Toca a la Antropología Gnóstica el trabajo de entregar a la humanidad luz sobre nuestros antepasados. Existe una gran diferencia entre la Antropología meramente profana y la Antropología Gnóstica. La Antropología profana o Materialista, mediante asociaciones intelectivas, saca deducciones lógicas que pueden no estar de acuerdo con los principios esoteristas de los Indo americanos; en cambio la Antropología Gnóstica, basada en reglas precisas, en principios tradicionales eternos sabe extraer de esta estatuaria toda la Sapiencia Esotérica, Oculta o Psicológica e este legado cultural, que es un regalo para ayudar a la humanidad.
La mitra:
Símbolo del Fuego Sagrado,
del Sacerdocio Solar
La gran mayoría de esculturas de San Agustín llevan mitra (gorro, turbante, penacho, como suelen decirle los ínclitos guías de los parques arqueológicos en ese fastuoso lugar). La mitra también la encontramos de manera exuberante en los monumentos de los diferentes sitios arqueológicos de Indo América, como México, Guatemala, Honduras, Perú, Bolivia; lo mismo que en Asia, Europa, África, etc., etc. Esas figuras pétreas con esos ornamentos se ven imponentes, maravillosas, majestuosas, grandiosas, solemnes, regias…
¿Qué significa la mitra? El V. M. SAMAEL AUN WEOR, padre de la Antropología Gnóstica Psico-analítica, dice: “La mitra lleva las características del verdadero sacerdocio”.
Si indagamos con tesón de clérigo aquí, allá y acullá, sobre el hondo significado de ser sacerdote en Indo América, encontramos en sus conocimientossecretos o psicológicos, que para serlo, en el sentido exacto del término, debía conocer y ejercitar los profundos Misterios del sexo; arcanos que se practicaron en estos centros culturales y espirituales; y lo importante es que dentro de tales Misterios, el objetivo primordial era avivar el Fuego Sagrado del Espíritu de Dios que yace en potencia en la fuerza sexual. En nuestras indagaciones venimos a hallar que existe en las culturas tanto orientales como occidentales una misma idea: el Advenimiento del Fuego en el corazón de un Hombre es el evento cósmico más extraordinario que se puede recibir, pues “el fuego es quien transforma radicalmente la psiquis de todo ser humano, es el único que puede llevarnos a trasmutar “el plomo de la personalidad en el oro del espíritu”.
Al respecto, el V. M. SAMAEL AUN WEOR, dice: “Es útil recordar el Caos de los antiguos; el Fuego Sagrado de Zoroastro; o el Atash-behran de los parsis; el fuego de Hermes ; el fuego de Helmes, de los antiguos germanos (no se confunda a Hermes con Helmes); recordemos el relámpago fulgurante de las Cibeles; la antorcha de Apolo; la llama del altar de Pan; el fuego inextinguible en el Templo de la Acrópolis y en el de Vesta; la llama de fuego del yelmo de Plutón; las lenguas de fuego de Pentecostés (el Fuego Sagrado del Sacratísimo Espíritu Santo); la zarza flamígera de Moisés, idéntica al tunal ardiendo de la fundación de México; la columna de fuego del Éxodo; la lámpara inextinguible de Abraham; y de tantos otros…”
Y no está de más recordar que San Pablo nos dice: “Nuestro Dios es un Fuego devorador”.
Hoy conocemos por nuestras investigaciones, que en las Escuelas secretas, tanto de Oriente como en Indo América se enseñaban siempre silenciosamente los Misterios sexuales. Los Misterios sexuales instituyeron la síntesis de todas las religiones solares. En el amanecer de Indo América existieron poderosas civilizaciones como la Inca, Los Mayas, Los Aztecas, etc., y excelsos Misterios que tuvieron como origen la sexualidad trascendente y trascendental; por eso vemos en sus cultos la mezcla de lo místico con lo sexual, lo erótico con lo religioso.
Lo escondido en la práctica de la sexualidad trascendente y trascendental se halla en la unión del Phalo y del Útero sin derramar siquiera una gota de “Ens Seminis”. Lo importante consiste en conectarse sexualmente el varón y la mujer, y retirarse él de ella, y ella de él antes del espasmo o del orgasmo para evitar la pérdida de las secreciones sexuales. Esta es la misma clave que todavía utiliza la Alquimia sexual para transmutar el agua (“Ens Seminis” o Mercurio) en vino (Fuego o Azufre). Para tener una idea del conocimiento que tenían al respecto los escultores de San Agustín, encontramos que el primer milagro que realiza el Gran Kabir Jesús de Nazareth, es transformar el agua en vino, y precisamente en una Fiesta de bodas. ¡Que maravillosa enseñanza se guarda en esos sagrados versículos bíblicos!
Así, de esta manera se llegaba al auténtico sacerdocio, del cual dice Pablo de Tarso en su Epístola a los Hebreos (5: 6) lo siguiente: "Tú eres sacerdote eternamente, según el Orden de Melquisedec". “Tenemos, pues, que el sacerdocio del Cristo se basa en el Orden de Melquisedec -nos dice el V. M. SAMAEL AUN WEOR- pero descorrer la sabiduría de Melquisedec ante las atónitas miradas de millones de seres humanos para enseñarles los santos Misterios del sexo, nos exponemos a que nos consideren malvados. Ese sacerdocio de Melquisedec: es la Sabiduría del Cristo. Es el Misterio del Sexo”.
La mitra en las esculturas, tanto de San Agustín como en toda Indo América, Occidente y Oriente del mundo, siempre ha representado al Logos; y el hecho que algunas figuras la tengan, indica claramente el perfil de un Gran Sacerdote, pues no es posible concebir una criatura lunar (un muerto viviente, alguien que no tenga alma humana) con mitra. ¿Qué es el Logos? Para capturar el hondo significado del Logos, veamos la explicación que nos a el Padre de la Antropología Gnóstica: “INRI: Ignis Natura Renovatur Integram. No olviden pues, lo que es el fuego. Crestos es el fuego del fuego, la llama de la llama, la signatura astral del fuego. ¿Quién conoce el Misterio del Fuego? ¿Quién lo ha revelado? Realmente, el fuego es algo que continúa siendo un enigma. Si nosotros rastrillamos un cerillo, con el frotamiento veremos el fuego. Muchos dirán: "¡Producto de la combustión!" (No es eso). ¿Quién hizo mover el cerillo? Fue necesario que tuviéramos fuego en la sangre, en las venas (energía) para que el cerillo pudiera ser rastrillado, frotado; entonces apareció el fuego. ¿Producto de la combustión? ¡Absurdo! Al contrario, la combustión es un producto del fuego (allí estaba encerrado, latente); bastó que se le quitara la envoltura en que estaba para que surgiera”.
“No tiene un principio, no tiene un fin. Las criaturas (seres humanos, etc.) vienen al mundo por el fuego y se van, termina la vida, cuando cesa el fuego. Se desenvuelven, se reproducen por el fuego; dejan de existir cuando el fuego se retira. La Esencia o Conciencia que en nuestro interior cargamos (enfrascada, desgraciadamente, entre tantos elementos psíquicos indeseables), es fuego vivo. Cuando los distintos ingredientes del Ego entre los cuales se haya enfrascada son destruidos, queda en nuestro interior la Esencia o Conciencia libre, convertida en fuego viviente (ese fuego es el fuego del Crestos, del Logos)”.
“La signatura astral del fuego es lo que cuenta, y ese es el Crestos. Si golpeamos a una roca con un eslabón, veremos saltar el fuego (allí está el fuego vivo). Es el Logos, El Crestos; El Crestos está crucificado en esta gran creación. Es el fuego, el fuego cósmico; pero no el fuego común y corriente, sino el fuego del fuego, la llama de la llama, la signatura astral del fuego. Ese fuego arde, incesantemente, en todo lo que es, en todo lo que ha sido, en todo lo que será (es el INRI)”.
“Mucho se ha hablado sobre el Cristo; se han escrito enormes volúmenes, tratando de explicar al Cristo, y la Gnosis lo explica con cuatro letras que ven ustedes ahí, sobre la cruz: INRI. Eso es El Cristo: INRI, es decir, fuego, fuego solar, fuego que arde en toda la creación”.
Por eso dice la Biblia que “el Verbo (la Palabra) se hizo carne y habitó entre nosotros”; y el Evangelio según San Juan, dice: “En el principio existía el verbo y el verbo estaba con Dios, y el verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todo se hizo por él y sin él no se hizo nada de cuanto existe”. El verbo, la palabra encarnada es el Logos; y el Logos es el Crestos Cósmico, es el Superhombre terriblemente divino; es un Platón enseñándonos la doctrina del Verbo en su maravilloso “Diálogo”; es un Hermes Trismegisto, el tres veces grande Dios Ibis de Toth, diciéndonos “Te doy amor donde está contenido el súmmum de la sabiduría”; es un Quetzalcóatl, que hace estremecer a los Náhuatl; es un Jesús de Nazaret entregándonos el Drama Cósmico, plasmado en los cuatro evangelios canónigos para señalarnos el camino de la Auto-realización íntima del Ser; es un Manco Capac, que en la tierra de los Incas origina la gran tempestad de todos los ideales, y también la fuerza que lleva su mensaje por los países del Sur.
Lamentablemente, las gentes tienen la tendencia de mirar al sexo como algo sucio y horriblemente pasionario. Las culturas Indo americanas se inclinan reverentes ante los Misterios Gnósticos del Sexo, porque consideran que el sexo es una función sagrada que nos convierte en auténticos sacerdotes. Todo real sacerdote según la “Orden de Melquisedec” sabe que las aguas de vida (Semen Cristónico) son el habitáculo del Fuego. Conoce además que toda la Fuerza del Logos reside entre la semilla vegetal, animal y humana; y que por lo tanto, el sexo es una fuerza santa que no debe ser profanado por la fornicación o eyaculación de la simiente...
Sin duda alguna, en este escenario del Planeta, conocido hoy como San Agustín, se vivió el sublime esoterismo del Cristo y estas esculturas señalan que aquí existió un pueblo que alcanzó la suficiente madurez espiritual, condición requerida para poder justipreciar y vivir en forma práctica la “Doctrina del Fuego”, sin temores ni complicaciones de ninguna especie. Esta es la misma doctrina que en otros tiempos floreció en Palestina, Grecia, Egipto, Babilonia, etc.Ha llegado la hora de comprender que en San Agustín, palpitó la sabiduría oculta, que es sabiduría espiritual, Luz que guía al Alma.
“Existe una gran diferencia entre la Antropología Materialista y la Antropología Gnóstica –dice el V. M. SAMAEL AUN WEOR-. La Antropología Materialista, mediante asociaciones de tipo intelectivo, saca deducciones lógicas que pueden no estar de acuerdo, en realidad de verdad, con los principios esoteristas de Anáhuac, o de los Toltecas, o del Egipto, etc. Pero la sabiduría gnóstica, la Antropología Gnóstica, basada en reglas precisas y en principios tradicionales eternos, sabe extraer de las piedras arcaicas toda la sapiencia esotérica. Así pues, debemos diferenciar entre la Antropología Gnóstica y la Antropología Materialista”.
La Antropología Gnóstica ahonda en la sabiduría del pasado, sabe extraer de muchos códices la orientación precisa, para guiarnos en el momento presente; bebe en la fuente tradicional de la augusta sabiduría de la naturaleza, busca los primeros cauces de la sapiencia cósmica. Y eso es lo que hemos hecho en San Agustín: estudiar estos clásicos libros de piedra, pero con ojo avizor, sabiendo sacar de entre "la letra que mata", el "espíritu que da vida".
San Agustín nos ofrece el gran secreto de la vida: Y quien estudie este Cuaderno de formación cultural gnóstica, podrá verificar que la reacción interna de nuestra psiquis no se hace esperar, entablándose una lucha entre la luz y las tinieblas; librándose una dura batalla entre a fantasía y la realidad; y es que el Anticristo (íntimo) se revolcará dentro del lector, pues, presiente el peligro de perecer y lucha por entorpecer los primeros destellos de luz que se presentan al ir estudiando el contenido de esta estatuaria… Pero si prevalece el corazón y se disipan las tinieblas, la luz interna entrará en actividad, pues echará por tierra los moldes pseudo-espirituales establecidos y arraigados por la mente humana. Y debemos hacer la diferenciación entre la mente humana, que es la mente del “animal intelectual” y la Mente-Cristo, que es la Mente Solar del Hombre Real.
El sacerdocio de Melquisedec es la sabiduría del Cristo. Y esa sabiduría encierra los misterios sexuales. “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”, nos dice san Pablo. Sin embargo, debemos reconocer que hay muchos ignorantes ilustrados, que ignoran que ignoran, hablando socráticamente, que creen imposible realizar en sí mismos el milagro del Advenimiento del Fuego.
En el Advenimiento del Fuego se halla la clave de nuestra redención. El agua es el habitáculo del fuego, y si derramamos esa agua, (“Ens Seminis”) perdemos el Fuego (Fuerza Crística), es como si arrancáramos las semillas de la tierra, entonces no brotarían las plantas, de igual forma, si arrancamos las semillas –el “Ens Seminis”- de nuestra tierra filosófica (cuerpo físico), es decir, eyaculándola, es decir, entonces no brota en nosotros el Maestro Interno.
Los Misterios sexuales son el Gran Arcano o el Arca de Noé, el Arca de la Alianza. Cuando los soldados de Nabucodonosor entraron en el Sanctum Sanctorum del Templo de Salomón se quedaron aterrorizados al contemplar los dos Querubines que tocándose con las puntas de las dos alas, semejaban la actitud sexual del hombre con la mujer, durante la cópula. Y protestaron preguntando: ¿Ese es el dios que vosotros adoráis?
Cada una de estas estelas de San Agustín, es un libro de piedra que habla por sí mismo de la grandeza del Conocimiento Crístico. Infortunadamente, cuando se habla a las multitudes, cuando se les declara el crudo realismo del Cristo de inmediato recibe calificativos como los siguientes: blasfemo, hereje, malvado, profanador, sacrílego, etc. Así son las multitudes, siempre inconscientes; siempre dormidas. Ahora comprenderemos por qué el Cristo crucificado en el Gólgota exclama con todas las fuerzas de su alma: ¡Padre mío perdónalos porque no saben lo que hacen!
Obviamente las gentes inconscientes y dormidas solo quieren un Cristo histórico, antropomórfico, de estatuas y dogmas inquebrantables, al cual puedan acomodar fácilmente todos sus códigos de moral torpe y rancia y todos sus prejuicios y condiciones. ¡Las gentes no pueden concebir jamás al Cristo Intimo en el corazón del hombre; las multitudes solo adoran al Cristo estatua y eso es todo! En San Agustín se practico un cristianismo esotérico, un cristianismo vivo, no un cristianismo muerto, sino un Cristianismo Gnóstico que puede transformarnos radicalmente......